Maestro Feng Zhiquiang. Nació en 1928 en una familia humilde en la aldea de Shulu. Desde los ocho años comenzó a aprender gran variedad de estilos externos e internos. Se trasladó a Beijing y alli conoció a su Maestro Hu. Con él perfeccionó su Chi Kung (trabajo de Chi o Qi) y fue el mismo Maestro Hu el que lo presentó a Chen Fake para que aprendiese el estilo de la familia Chen.
En la época en que el Maestro Feng trabajaba en una fábrica de materiales eléctricos, ocurrió un accidente y se le cayó encima una máquina de 500 kilos, ante el asombro de todos, Feng pudo sostener este enorme peso.
En 1953, los maestros Chen Fake y Hu Yuezhen fundaron la primera escuela para la enseñanza del estilo Chen y de la Medicina China, a petición de sus discípulos.
La normas establecidas por el “Libro rojo” de Mao, sometieron a persecuciones a muchos practicantes de Wushu a Taoístas y Budistas. El Maestro Feng fue obligado a trabajar 18 horas por día, durante 10 años.
Cuando su vida se normalizó, retomó su ritmo de práctica y se dedicó a divulgar sus conocimientos. Con el tiempo ha ido integrando los dos estilos, con las prácticas de meditación y alquimia taoísta creando su propio estilo llamado Chen Xingyi Hun Yuan Tai Chi Chuan.
Fue presidente de la asociación del estilo Chen de Beijing, miembro del consejo de varios organismos de Wushu y asesor técnico del Monasterio Shaolín. Existen asociaciones con su nombre en Estados Unidos, Canadá, Europa y en toda Asia.
A pesar del reconocimiento internacional, siguió su modo sencillo de vida, y mantuvo su amor y dedicación a la práctica. Falleció en el año 2012.
NOTA
Este artículo que escribió Zhang Xiumu fue publicado en Agosto del 2004 en la revista china Jing Wu, número 186. Zhang pidió autorización al maestro Feng Zhiqiang para publicarlo, ya que aún existen ciertos recelos en China entre mucha gente sobre estas cosas del taoísmo, así que sigue siendo mejor ser un poco reservado al respecto. Es por este motivo que encontrar un artículo que toque este tema, en China, es bastante difícil. Ni siquiera los propios discípulos de Feng Zhi Qiang han hecho este tipo de declaraciones.
Cuando acabé de estudiar con el maestro Tian Qiu Xin el Yi Lu y el Er Lu (primera y segunda rutina) del estilo Chen de tai chi chuan, en Beijing, el maestro Tian me llevó a visitar al maestro Feng Zhiqiang. En casa de éste y sobre un armario se podían observar las fotografías de sus venerados maestros Hu Yao Zhen y Chen Fa Ke. El maestro Feng, aparte de ilustrar con uno o dos ejemplos las hazañas de sus dos maestros, incidió principalmente en el gran nivel ético que poseían ambos, tanto en el plano marcial como en el humano. Al comenzar a hablar sobre Chen Fa Ke, el maestro Feng mostró su más profundo respeto, su admiración y afecto y utilizó términos como “prestigioso, noble, bondadoso, apacible” para expresar el juicio que se había formado sobre él.
En esa ocasión, en medio de la conversación, el maestro Feng me regaló un libro suyo: “Iniciación al estilo Chen de Tai Chi Chuan” escribiéndome la siguiente dedicatoria:
“Qiän Kün Dà Dào, Hûn Yúan Yï Qì”
(El Gran Camino entre Cielo y Tierra: la unificación de los tres qi en el Estado de Indiferenciación Original) Tras obtener este libro con la dedicatoria del maestro Feng comencé a practicar el “qi-gong del taiji Hun Yuan” así como la forma de 24 de Hunyuan tai chi chuan.
En el transcurso de casi un año de práctica con una enorme perseverancia, comencé a experimentar incipientemente las sensaciones que corresponden al giro del Hun Yuan Yi Qi (la unificación de los tres qi en el Estado de Indiferenciación Original) en el interior del cuerpo, así como las del golpe elástico, el golpe vibratorio, la relajación, el movimiento ágil, y todo ello de forma natural.
Un año más tarde volví a visitar al maestro Feng Zhi Qiang, en esa ocasión estábamos los dos solos en su casa. Primero me habló sobre el método de entrenamiento de la forma de 24 de Hun Yuan. Dijo:
LA GUÍA DE MI VENERABLE MAESTRO HACIA EL GRAN DAO
«Primero tienes que practicar la forma 4 o 5 veces de manera relajada y natural y después, hacerlo una vez de manera formal y bajando la postura un poco más .
…El Qigong Hunyuan, no consiste solamente en practicar hasta obtener una bola de taichi con el qi mezclado del cielo anterior y posterior (xian tian hou tian hun yuan yi qi) sino que también tanto, codos, muñecas, cadera, rodillas, tobillos, cada una de las 18 articulaciones giran a la vez , y se usa el dantian (tantien) para impulsar el giro de las 18 esferas que hay en todo el cuerpo. Al hacer un solo movimiento, todo se pone en movimiento, sólo así se consigue formar la esfera de tai-ji. Si no se puede hacer que el cuerpo entero se mueva al unísono con el qi original mezclado (hunyuan), no se puede conseguir que “cuatro gramos arranquen 500 Kg.”, por eso se llama Xin Yi Hun Yun (Mente e Intención de la Mezcla Primigenia)
El corazón es la intención, es el espíritu, si el corazón no es recto (no se tienen motivos nobles), no se puede llegar a captar bien la teoría. Si los pensamientos y anhelos no son correctos, no se consigue un gongfu avanzado. Por eso es preciso, externamente cultivar el cuerpo e internamente, cultivar el corazón, sólo con una buena moral y con una intención pura se puede alcanzar un nivel avanzado»
Después el maestro Feng Zhiqiang habló nuevamente sobre el corazón, y se extendió diciendo:
«Es a través del cultivo taoísta como puede conseguirse “Qiän Kün Dà Dào, Hûn Yúan Yï Qì” (El Gran Camino entre Cielo y Tierra: la unificación de los tres qi en el Estado de Indiferenciación Original) Practicar hasta conseguir el Gran Dao es muy difícil, para lograr el Gran Dao hay que decidir con resolución extrema volcarse en la práctica. Pasar por “practicar la esencia hasta convertirla en qi, practicar el qi hasta convertirlo en espíritu, practicar el espíritu hasta devolverlo al vacío, practicar el vacío hasta unirlo al Dao”, hasta poder lograr que el corazón esté vacío y que el cuerpo no tenga forma, sólo así se logra llegar al Dao.
