Después de años de práctica, me he encontrado con una duda que surge a multitud de practicantes de Qigong. ¿Dónde se localizan realmente los Dantian y qué funciones tienen?
En este post vamos a aclararlo definitivamente gracias a nuestro colaborador y estudioso de los textos antiguos Paco Ladera que nos ha dejado los conceptos más claros. (escribo textualmente para quien pueda interesarle… advierto que el lenguaje utilizado no es apto para neófitos):
Ante la pregunta de ¿Dónde se sitúan realmente los tres Dantian?, Paco responde…
«Los dos son ciertos, debido a que debemos de saber que los dantian no son puntos pequeños sino zonas. Los maestros Chang Po Tuan, como Liu I Ming, Lu Tun Ping, Wang Cheng o uno mucho más contemporáneo como Zhao Pi Zhen, nos dicen que los dantian no son puntos diminutos para el practicante, debido a que la concentración del practicante no es al principio lo suficientemente penetrante como para conectar con el núcleo de cada dantian que están situados donde te dicen los clásicos.
Cuando la concentración se hace más precisa por medio de haber calmado el Fuego Agitante, un tipo de fuego tóxico que se trabaja en Tailikung, los dantian aparecen a nuestra concentración mucho más definidos.
Además se añade que cada uno de los dantian posee una tendencia y un movimiento raíz. Eso es lo que trabajamos en Hunyuan (nuestro estilo de Qigong). Esto es muy pero que muy inteligente.
El dantian inferior tiene la tendencia del deseo, y sobre todo el deseo sexual, lo cual puede generar vida pero también puede agitar nuestro interior. Si su tendencia es la sexualidad, su movimiento raíz es transcenderla en una vitalidad estimulante y ascendente que va de Hui Yin (perineo) a Ming Men (centro entre los riñones) y Qi Hai (ombligo). Mientras la tendencia tenga más fuerza que el movimiento raíz, nuestra sensación será más colmada por el deseo sexual que por el estímulo ascendente de la transcendencia y por ello, no podemos sentir el que los textos que tienes llaman el dantian inferior, por ello en Hunyuan vamos a tratar de despertar el Hui Yin hacia el Qi Hai.
El dantien medio tiene su tendencia hacia las emociones perturbadoras y la dispersión del Qi, lo cual sucede mayoritariamente por medio de los órganos y el Maestro del Corazón, con lo que el vientre y Qi Hai, que es el maestro de las membranas y los espacios internos se coloca como el dantian medio. Y su movimiento raíz es recoger la dispersión de las emociones y el espacio interno de Qi Hai (ombligo) a Shan Zhong (corazón).
Y por último, el dantien superior es la cabeza. Su tendencia es la dispersión de los factores externos y las energías mentales, creando el movimiento ascendente hacia la coronilla, mientras que su movimiento raíz es la claridad mental del entrecejo y el interior de la cámara reluciente o cámara de cristal.
Por todo esto, existe está confusión. Los textos modernos de Qigong no aclaran estas dudas. Pero en la literatura clásica ya existía esta explicación y aclaraciones entre diferentes escuelas desde el siglo X con las proposiciones a Entender la Realidad de Chang Po Tuan. He podido hablar de estas cuestiones con Catherine Despeux, con Livia John, con Zhao MingWang, que conocen mucho los clásicos en chino y los tres se han quedado sorprendidos de la certeza de estas explicaciones. Pero para mí han estado claras hace años, y no deberían de ser ni secreto ni elemento de confusión, porque ellos me dijeron que a ellos se los habían expresado pero como un secreto a guardar. Para mi no lo es.
Por último, esta es la explicación de la anatomía energética del principio alquímico. Pero conocerla no supone que se pueda hacer. Para poder realizarla hay que conocer la forma de trabajar con el fuego. Podrás leer que Thomas Cleary ha buscado los clásicos donde se transmitan estos conceptos pero no quedan muy claros. Yo los aprendí con Zhao Ming Wang y son claros y paulatinos. Primero hay que encender el Fuego o establecer los fundamentos, luego agitar el fuego, después despertar el fuego sereno y por último, permitir la brisa suave. Estos cuatro procesos son los que habrás conocido como fortalecer el Jing, transformar el Jing en Qi, el Qi en Shen, el Shen en Vacío».
Como podéis comprobar una auténtica fuente de sabiduría y misterio no apta para todos los paladares.
Un saludo
Paco Ladera
